Electronic Version by CBETA 大疏谈義第一 六大法身 难意。凡按今文。明六大为四曼体性之義。 所遍四曼擧十界治定候。然住心论及宝钥 归敬序。六大四曼各别归敬时。大日四曼 中擧之故。今上达法身者。可指大日事。不 及异论候 依之废立佛身事不过四种 身。大日既自性法身上。旁疑难难止候 答意。凡大日诸尊总体。六大法身事定故。 不可摄所遍四曼事勿论候 是以先德秘 释证圣位礼忏二经文。四身外立法界身。被 释法界身者六大法身故。旁如答成候 假令住心论宝钥等归敬序。大日四曼中擧 之故难势闻候共。为显六大为四曼体性 之義。四曼中擧加能造六大意得。无仔细 事候 次废立佛身事。不过四种法身欤 闻共。先德既被立五种法身故。无不足候｣ 会一義意。大日诸尊总体故被成立候共。 总别義门褈褈故。一切诸法总体虽六大。于 四曼中又各有总别義。彼总为大日。别为 诸尊存故。无相违候 次至先德释者。立 五种法身时。望阿閦等四身大日为总体 故。以总体義门同六大。且名六大法身意 得者。无妨候 至者。上达法身之法身。可大日如来欤否 所论候 成佛二利 难意。凡成佛言廣故不可简化他事。不及 异论处候 依之宗家今经开题。云成佛者 受用身此有二种一自受用二他受用。被 开自他受用之上者。不局自证義。旁难势 有道理事候 答意。任然此自证三菩提疏家释義处侯。凡 今题为明说经由来。显四身生起文时。毘 卢遮那唱自证正觉之後。出神变加持之应 用。说今经之意故。成佛句指自证。化他应 用偏可在神变加持之位事。勿论候 是以 宗家开题释今成佛句。判即修得始觉智身 给条。旁如答成候 假令成佛之言廣故难端闻候共。今者明四 身生起故。局自证存置。无仔细事候 次 宗家开题释释成佛言之时。被开自他受 用故闻候共。因受用言便一往释意得故 无相违候 会一義意。然此自证三菩提释。成佛言通 自证化他中。约自证之边释生起存故。无 烦候 次至宗家释者。既受用中开自他 之上者。准唯识论智殊勝中具摄三身释。他 受用云智身意得。仔细有之间敷候 至者。题成佛句。局自证欤否所论候 铁塔诵传 难意。凡开经序按流传之次第。自北印度 之石窟採樵野人之所取传故。龙猛菩萨铁 塔诵出之经难申候 加之第七卷经无畏 三藏于金粟王之塔下。受圣加被所感见 上。非铁塔诵传云事。其证非一条。宗家御 定判疑殆难散候 答意。凡两部大经八祖相承之秘诀。一宗规 模之骨目故。铁塔诵出義不可及疑事候 是以宗家释中。此经及大日经幷是龙猛菩 萨南天铁塔中所诵出候。御定判分明上难 势有之间敷候 假令引经序备难端共。浅智之俗士不可 知相承之印玺条。不及苦劳候 次第七 卷经事。铁塔诵传本犹修行轨则不明故。重 请大圣加被所感见故。无相违候 会御定判義意。两部大经八祖相传之秘诀 故被成候共。设大法相承虽有之。于大经 者铁塔诵出義所不见候 次宗家释事自 元疑难虽有恐。为显一家正脉。代他门 加难势上。难被备诚证候 至者。今经铁塔诵出之文候御定判者。一旦 不审也云所论候 实智俗缘 难意。凡实智称偏名证无相平等之理正 体智事候。然今见所缘境。三世情非情等 法。专是权智俗缘之義相故。疏家高断一旦 不明候 答意。凡有二義中。一義者。性宗意如理如 量二智互以事理为所缘義可有之候。依 之如释论通玄钞云皆能开示种种法義即 根本智亦缘俗也者。实智缘俗事勿论候 一義者。依自宗实義。成佛者毘卢遮那内证 成道故。以自证智云如实智。三世情非情 等法者。六大四曼诸法各住法位为自证境 界故。旁御定判无相违候 假令实智称。偏名证无相平等理正体智 欤难势闻候共。约权门所谈意得。无仔细 候 会御定判義意。初義性宗有二智互以事 理为所缘義被立義候共。性宗意二智自 元一体故。依事理二境开两用为二智 存候 後一義。三世情非情等法者。六大四曼诸法 各住法位为自证境界被成立候共。于成 佛从本有二智故。今文显密对辨。以自宗 俗智望显云如实智可存置候 至者。以如实智知过去未来等文。专权智俗 缘相。全非实智证如之文势故。疏家定判一 旦不审云所论候 自证说法 难意。凡今经以自性法身为能说教主。以 自觉境界为所说法门。是即一家不共之实 義。诸教超绝之规模故。可自证极位说事 难及异论候 依此我乘内证智如来诚说 自受法乐。高祖定判条。旁疑难所不止候 答意。凡思自证位。超言议境过心思域故。 有说法间敷事勿论候 是以按文段起尽 候。住自证境界无众生蒙益事故。住神 变加持三昧说今经释相候间。加持门说義 分明候。且又开经文。演观未来世诸众生 等故。旁如答成候 假令今经以自性法身为能说教主。以自 觉境界为所说法门故难势闻候共。总显密 对辨之时。虽或云内证法门。或云自受法 乐说。幷是异缘起教门。演性德内证故 显尔条。无仔细事候 次楞伽诚说宗家高 断。幷此意故无烦候 会一義意。自证位超言议境。过心思域故 被成立候共。约四言九心意得故。无相违 候 次云住加持三昧者。约加持世界。云 观未来世等者。传法圣者加词故无妨候 至者。今经自证极位说欤否所论候 中台自证 难意。凡虽四重阶级不同。悉如来内证境界 故。不可局八葉中台事。不及异求候 因兹按文相次第。云但住如是境界。无众 生蒙益義故。住神力加持三昧。示种种诸 趣所喜见身。说种种姓欲所宜闻法之释相。 受用已下三身现加持世界姿故。能现可 通四重義必然条疑难更难止候 答意。凡四重圆壇出居外朝说听之仪式。被 未来機说会故。虽四重皆非自证之位。且 就四重中分别自证加持之时。神变不改 自性故。有独一法界毘卢遮那義。中台八葉 可为自证事勿论候 是以第二十卷疏。 释如来但住自证之法即不能度人乃至渐次 流出渐入第一院等故。旁如答成候 假令虽四重阶级不同。悉如来内证境界故 难势闻侯共。密教替馀教教主直法性身。所 说性德轮圆法门故。云内证境界候 次就 示种种诸趣所喜见身释来候共。自性会四 重流现相。而非加持世界故无相违侯 会一義意。且就四重中。八葉中台有独一 法界義故被成立候共。巳对流现三重故。 许独一法界義间敷候 次至第二十卷疏 者。从三重曼荼罗位。现加持世界一门知 识。随所现之迹能现自证位。云为度人流 现故。四重悉自证也意得置候 至者。自证局中台八葉欤否所论候 十地菩萨 难意。凡自宗菩萨初学位行内证法故。不 可简之事。不及异论候 因兹宗家释 三密之義。述等觉十地不能见闻故曰密候。 彼既显家十地上者。疑殆更难散候 答意。凡于自宗十地有本有修生二门。中 本有无垢十地虽无差降。修生显得十地非 无浅深条。设虽自宗十地位未断佛果一 障故。不可契自证法事勿论候 是以下 疏释诸佛自证三菩提超越心地经文。被判 菩萨亦如是依心进行故。名此心为地。以 心尙有所依故未名正遍知侯间。旁如答 成候 假令自宗菩萨从初学位。行内证法故难端 闻候共。显密对辨时。自宗诸法虽皆内证境 界。于自家细论日。因果智品不同故。以佛 智内证法。关十地菩萨之義有之间敷候 次宗家释。显密相对義门故无相违候 会一義意。于自宗修生显得十地可有初 後浅深条。佛果一障未断者。难契自证法 欤成立候共。自家十地菩萨初开发金刚宝 藏。直入法界宫故。隔自性義无之意得置 候 次至下疏释者。彼虽一往明因果不 同。道理悬异尙非其境界文故无妨候 至者。今十地菩萨可为自宗十地欤否所论 候 三密具阙 难意。凡三密修行入我我入之方便。即身成 佛之直路故。若一捨之成佛義有间敷事。不 及异论候 依之宗家释。判若三中一阙 即不能至平等之处。龙树论显当须具修三 密行候条。旁难势难阁候 答意。凡真言機万差故。上上信解機发心即 到。下下劣钝人不堪廣学条。可有行一印 一言遂成佛类義勿论候 是以密严尊者 于即身成佛出四种機中。第四目随于一 密至功行故。旁答成通候 假令三密修行即身成佛之直路故。被构难 势候共。约大途之義相候 次至宗家若 三中一阙之高断龙树当须具修之论判者。 依三密具足之人故。不成相违候 会一義意。上上信解機发心即到。下下劣钝 类不堪廣学故成立闻候共。远因依一密 二密。直因可具足三密觉候 次至密严尊 者释者。自设问答。明正成佛一刹那时三 密相应旨故。不违难势所存候 至者。可有依一密二密成佛类欤否之所 论候 即事而真 难意。凡思加持世界应化候。实行因入所见 故。随染业幻影像非法身体条。非当体真 实事。不及异求候 依之法说云缘谢则 灭機兴则生。譬说云若捨加持然後隐没故。 旁疑难难止候 答意。凡即事而真者。自宗先达同直约诸法 得其義见候条。可当体真实義勿论候 是以判如来金刚之幻。述无有终尽故。旁 如答成候 假令加持世界应化身。因人所见随染业幻 影像欤难端闻候共。自宗意。应化自本法身 法尔三密。本有常住四曼得意故。无仔细 事候 次至法说云缘谢则灭。譬说云若捨 加持然後隐没者。生灭约機兴谢故更无 妨候 会一義意。即事而真者。同于直约诸法法 门故被成立候共。迷所见当体归真实本体 教者。自宗教相故。不偝直约诸法实谈候 次至判如来金刚之幻述无有终尽者。是 幷归自性本体義故。不敢成相违候 至者。即事而真法门可当体真实義欤否之 所论候 住心三句 难意。凡住心言所表。可局菩提心为因 句事。不及异求候 依之第三卷疏结此 品。释已说净菩提心诸心相竟从此以下明 进修方便及悉地果生也故。旁难势有以事 候 答意。凡依金刚手疑问。正答菩提心为因大 悲为根方便为究竟故。通三句義勿论候 是以疏中释住心品。云自心发菩提乃至 发起心方便。明五转之旨候。然五转三句 开合不同故。旁如答申候 假令就住心名称御难来候共。如云观察 三心者。三句称三心文证分明故不成难 候 次至第三卷疏结文者。今品虽明三 句。以净菩提心为宗故。约勝云尔得意。 无仔细事候 会一義意。依金刚手问。正答菩提心为因 等故成立闻候共。三句略答毕。征云何菩 提。还因句发问。外根究竟问不见故。因句 问答ニテ住心一品毕见条。却难者润色候 次 至五转释者。虽约五转。云自心发菩提 即心具万行等。专述菩提心功能故。是亦 难势依凭候 至者。今此住心品所明。通三句欤否之所论 候 大正 挍註 ＜原＞大正大学藏版本